大乘般若部·第1部 大般若波罗蜜多经六百卷 唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第六十一

初分赞大乘品第十六之六
   “善现,前际异生不可得,后际异生不可得,中际异生不可得,三世平等中异生亦不可得。所以者何?善现,平等中过去、未来、现在异生皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去、未来、现在异生可得?以我、有情乃至知者、见者不可得故。善现,前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,后际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,三世平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何?善现,平等中过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来可得?以我、有情乃至知者、见者不可得故。
   “善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住此三世平等相中,精勤修学一切智智,无取著故速得圆满。善现,是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中,超胜一切世间天、人、阿素洛等,速能证得一切智智,利乐有情。”
   尔时,具寿善现白佛言:“世尊,善哉!善哉!如来、应、正等觉善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊,如是大乘最尊最妙,过去诸菩萨摩诃萨于此中学,已得一切智智;未来诸菩萨摩诃萨于此中学,当得一切智智;现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学,今得一切智智。是故大乘最尊最妙,一切智智真胜所依。”
   佛告善现:“如是,如是,如汝所说。过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘精勤修学,速证无上正等菩提,是故大乘最尊最妙。”

初分随顺品第十七
   尔时,满慈子白佛言:“世尊,如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”
   具寿善现即白佛言:“世尊,我向所说大乘将无违越般若波罗蜜多耶?”
   佛告善现:“汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。何以故?善现,一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,如是一切无不摄入般若波罗蜜多。”
   时,具寿善现复白佛言:“世尊,何等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,皆悉摄入般若波罗蜜多耶?”
   佛言:“善现,若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若一切智、道相智、一切相智,若无忘失法、恒住舍性,善现,诸如是等一切善法、菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。
   “复次,善现,若大乘,若般若波罗蜜多,若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若色,若受、想、行、识;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处;若色处,若声、香、味、触、法处;若眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;若耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;若鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;若舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;若身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;若意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;若地界,若水、火、风、空、识界;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;若欲界,若色、无色界;若善法、非善法,若有记、无记法,若有漏、无漏法,若有为、无为法,若世间、出世间法;若四静虑,若四无量、四无色定;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若五眼,若六神通;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;若无忘失法,若恒住舍性;若一切陀罗尼门,若一切三摩地门;若诸如来,若佛所觉所说法、律;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃,如是等一切法皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。善现,由此因缘,汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。所以者何?
   “善现,大乘不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若般若波罗蜜多,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异四静虑,四静虑不异大乘。何以故?若大乘,若四静虑,其性无二无二分故。善现,大乘不异四无量、四无色定,四无量、四无色定不异大乘。何以故?若大乘,若四无量、四无色定,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异八解脱,八解脱不异大乘。何以故?若大乘,若八解脱,其性无二无二分故。善现,大乘不异八胜处、九次第定、十遍处,八胜处、九次第定、十遍处不异大乘。何以故?若大乘,若八胜处、九次第定、十遍处,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异四念住,四念住不异大乘。何以故?若大乘,若四念住,其性无二无二分故。善现,大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故?若大乘,若四正断乃至八圣道支,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异空解脱门,空解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若空解脱门,其性无二无二分故。善现,大乘不异无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若无相、无愿解脱门,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异五眼,五眼不异大乘。何以故?若大乘,若五眼,其性无二无二分故。善现,大乘不异六神通,六神通不异大乘。何以故?若大乘,若六神通,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异佛十力,佛十力不异大乘。何以故?若大乘,若佛十力,其性无二无二分故。善现,大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故?若大乘,若四无所畏乃至一切相智,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异无忘失法,无忘失法不异大乘。何以故?若大乘,若无忘失法,其性无二无二分故。善现,大乘不异恒住舍性,恒住舍性不异大乘。何以故?若大乘,若恒住舍性,其性无二无二分故。
   “善现,大乘不异蕴、界、处等空不空法,蕴、界、处等空不空法不异大乘。何以故?若大乘,若蕴、界、处等空不空法,其性无二无二分故。
   “善现,由此因缘,汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越,若说大乘则为已说般若波罗蜜多,若说般若波罗蜜多则为已说大乘,如是二法无别异故。”

初分无所得品第十八之一
   尔时,具寿善现白佛言:“世尊,前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “世尊,色无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;受、想、行、识无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,眼处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,色处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声、香、味、触、法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,眼界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,耳界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,鼻界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,舌界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,身界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,地界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;水、火、风、空、识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,苦圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,无明无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,布施波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,四静虑无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,八解脱无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,四念住无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,空解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,五眼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,佛十力无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍 、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,无忘失法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,一切陀罗尼门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,内空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,真如无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,声闻乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;独觉乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “世尊,即色菩萨摩诃萨无所有不可得,离色菩萨摩诃萨无所有不可得;即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得,离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即色处菩萨摩诃萨无所有不可得,离色处菩萨摩诃萨无所有不可得;即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得,离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得;即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得;即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得,离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得;即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得,离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得;即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即身界菩萨摩诃萨无所有不可得,离身界菩萨摩诃萨无所有不可得;即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即意界菩萨摩诃萨无所有不可得,离意界菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即地界菩萨摩诃萨无所有不可得,离地界菩萨摩诃萨无所有不可得;即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得,离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得;即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即无明菩萨摩诃萨无所有不可得,离无明菩萨摩诃萨无所有不可得;即行、识、名色、六处、触受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得,离行乃至老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得;即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得,离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得,离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得;即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得,离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得,离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得;即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得,离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得;即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得,离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得;即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得,离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得,离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得,离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得;即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得,离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得;即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即内空菩萨摩诃萨无所有不可得,离内空菩萨摩诃萨无所有不可得;即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得,离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即真如菩萨摩诃萨无所有不可得,离真如菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、法性乃至实际、究竟、涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得;即大乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “世尊,我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?世尊,菩萨摩诃萨但有假名,如说我等毕竟不生,诸法亦尔,都无自性。世尊,色等诸法毕竟不生,若毕竟不生则不名色等。世尊,我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?世尊,离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊,若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”
   时,舍利子问善现言:“何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得?
   “何缘故说色等无边故,菩萨摩诃萨亦无边?
   “何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得,离色等菩萨摩诃萨无所有不可得?
   “何缘故说我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
   “何缘故说菩萨摩诃萨但有假名?
   “何缘故说如说我等毕竟不生?
   “何缘故说诸法亦尔,都无自性?
   “何缘故说色等诸法毕竟不生?
   “何缘故说若毕竟不生则不名色等?
   “何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
   “何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?
   “何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?”
   尔时,具寿善现答舍利子言:“如尊者所问‘何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得?’者,舍利子,有情无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;有情空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;有情远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;有情无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,有情无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非有情无所有有异,非有情空有异,非有情远离有异,非有情无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若有情无所有,若有情空,若有情远离,若有情无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,色无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,色、受、想、行、识无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非色、受、想、行、识无所有有异,非色、受、想、行、识空有异,非色、受、想、行、识远离有异,非色、受、想、行、识无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若色、受、想、行、识无所有,若色、受、想、行、识空,若色、受、想、行识远离,若色、受、想、行、识无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,眼处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有有异,非眼、耳、鼻、舌、身、意处空有异,非眼、耳、鼻、舌、身、意处远离有异,非眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有,若眼、耳、鼻、舌、身、意处空,若眼、耳、鼻、舌、身、意处远离,若眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,色处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,色、声、香、味、触、法处无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子:非色、声、香、味、触、法处无所有有异,非色、声、香、味、触、法处空有异,非色、声、香、味、触、法处远离有异,非色、声、香、味、触、法处无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若色、声、香、味、触、法处无所有,若色、声、香、味、触、法处空,若色、声、香、味、触、法处远离,若色、声、香、味、触、法处无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,眼界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异,非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异,非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异,非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有,若眼界乃至眼触为缘所生诸受空,若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离,若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

大般若波罗蜜多经卷第六十二

初分无所得品第十八之二
   “舍利子,耳界无所有不可得故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异,非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异,非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异,非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有,若耳界乃至耳触为缘所生诸受空,若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离,若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,鼻界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,舌界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有有异,非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异,非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异,非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有,若舌界乃至舌触为缘所生诸受空,若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离,若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,身界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异,非身界乃至身触为缘所生诸受空有异,非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异,非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若身界乃至身触为缘所生诸受无所有,若身界乃至身触为缘所生诸受空,若身界乃至身触为缘所生诸受远离,若身界乃至身触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,意界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异,非意界乃至意触为缘所生诸受空有异,非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异,非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若意界乃至意触为缘所生诸受无所有,若意界乃至意触为缘所生诸受空,若意界乃至意触为缘所生诸受远离,若意界乃至意触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,地界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,地、水、火、风、空、识界无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非地、水、火、风、空、识界无所有有异,非地、水、火、风、空、识界空有异,非地、水、火、风、空、识界远离有异,非地、水、火、风、空、识界无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若地、水、火、风、空、识界无所有,若地、水、火、风、空、识界空,若地、水、火、风、空、识界远离,若地、水、火、风、空、识界无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,苦圣谛无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,苦、集、灭、道圣谛无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非苦、集、灭、道圣谛无所有有异,非苦、集、灭、道圣谛空有异,非苦、集、灭、道圣谛远离有异,非苦、集、灭、道圣谛无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若苦、集、灭、道圣谛无所有,若苦、集、灭、道圣谛空,若苦、集、灭、道圣谛远离,若苦、集、灭、道圣谛无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,无明无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异,非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异,非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异,非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有,若无明乃至老死愁叹苦忧恼空,若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离,若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,布施波罗蜜多无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有有异,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有异,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离有异,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,四静虑无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,四静虑、四无量、四无色定无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非四静虑、四无量、四无色定无所有有异,非四静虑、四无量、四无色定空有异,非四静虑、四无量、四无色定远离有异,非四静虑、四无量、四无色定无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若四静虑、四无量、四无色定无所有,若四静虑、四无量、四无色定空,若四静虑、四无量、四无色定远离,若四静虑、四无量、四无色定无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,八解脱无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有有异,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空有异,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离有异,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,四念住无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非四念住乃至八圣道支无所有有异,非四念住乃至八圣道支空有异,非四念住乃至八圣道支远离有异,非四念住乃至八圣道支无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若四念住乃至八圣道支无所有,若四念住乃至八圣道支空,若四念住乃至八圣道支远离,若四念住乃至八圣道支无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,空解脱门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;无相、无愿解脱门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;无相、无愿解脱门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得,无相、无愿解脱门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得,无相、无愿解脱门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,空、无相、无愿解脱门无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非空、无相、无愿解脱门无所有有异,非空、无相、无愿解脱门空有异,非空、无相、无愿解脱门远离有异,非空、无相、无愿解脱门无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若空、无相、无愿解脱门无所有,若空、无相、无愿解脱门空,若空、无相、无愿解脱门远离,若空、无相、无愿解脱门无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,五眼无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,五眼、六神通无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非五眼、六神通无所有有异,非五眼、六神通空有异,非五眼、六神通远离有异,非五眼、六神通无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若五眼、六神通无所有,若五眼、六神通空,若五眼、六神通远离,若五眼、六神通无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,佛十力无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非佛十力乃至一切相智无所有有异,非佛十力乃至一切相智空有异,非佛十力乃至一切相智远离有异,非佛十力乃至一切相智无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若佛十力乃至一切相智无所有,若佛十力乃至一切相智空,若佛十力乃至一切相智远离,若佛十力乃至一切相智无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,无忘失法无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,无忘失法、恒住舍性无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非无忘失法、恒住舍性无所有有异,非无忘失法、恒住舍性空有异,非无忘失法、恒住舍性远离有异,非无忘失法、恒住舍性无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若无忘失法、恒住舍性无所有,若无忘失法、恒住舍性空,若无忘失法、恒住舍性远离,若无忘失法、恒住舍性无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

大般若波罗蜜多经卷第六十三

初分无所得品第十八之三
   “舍利子,一切陀罗尼门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有有异,非一切陀罗尼门、一切三摩地门空有异,非一切陀罗尼门、一切三摩地门远离有异,非一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有,若一切陀罗尼门、一切三摩地门空,若一切陀罗尼门、一切三摩地门远离,若一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,内空无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空乃至无性自性空空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空乃至无性自性空远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空乃至无性自性空无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,内空乃至无性自性空无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非内空乃至无性自性空无所有有异,非内空乃至无性自性空空有异,非内空乃至无性自性空远离有异,非内空乃至无性自性空无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若内空乃至无性自性空无所有,若内空乃至无性自性空空,若内空乃至无性自性空远离,若内空乃至无性自性空无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,真如无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性乃至本无、实际空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性乃至本无、实际远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性乃至本无、实际无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,真如、法界乃至本无、实际无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非真如、法界乃至本无、实际无所有有异,非真如、法界乃至本无、实际空有异,非真如、法界乃至本无、实际远离有异,非真如、法界乃至本无、实际无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若真如、法界乃至本无、实际无所有,若真如、法界乃至本无、实际空,若真如、法界乃至本无、实际远离,若真如、法界乃至本无、实际无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,声闻乘无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声闻乘空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声闻乘远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声闻乘无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,声闻乘无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非声闻乘无所有有异,非声闻乘空有异,非声闻乘远离有异,非声闻乘无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若声闻乘无所有,若声闻乘空,若声闻乘远离,若声闻乘无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,独觉乘无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;独觉乘空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;独觉乘远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;独觉乘无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,独觉乘无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非独觉乘无所有有异,非独觉乘空有异,非独觉乘远离有异,非独觉乘无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若独觉乘无所有,若独觉乘空,若独觉乘远离,若独觉乘无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。
   “舍利子,大乘无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;大乘空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;大乘远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;大乘无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子,大乘无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子,非大乘无所有有异,非大乘空有异,非大乘远离有异,非大乘无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子,若大乘无所有,若大乘空,若大乘远离,若大乘无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子,由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说色等无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?’者,舍利子,色如虚空,受、想、行、识如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。色、受、想、行、识亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?色性空故,受、想、行、识性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:色无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;受、想、行、识无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,眼处如虚空,耳、鼻、舌、身、意处如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?眼处性空故,耳、鼻、舌、身、意处性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:眼处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,色处如虚空,声、香、味、触、法处如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。色、声、香、味、触、法处亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?色处性空故,声、香、味、触、法处性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:色处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声、香、味、触、法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,眼界如虚空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,如彼中边不可得故说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?眼界性空故,色界乃至眼触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:眼界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界乃至眼触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,耳界如虚空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?耳界性空故,声界乃至耳触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:耳界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声界乃至耳触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,鼻界如虚空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?鼻界性空故,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:鼻界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,舌界如虚空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?舌界性空故,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:舌界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;味界乃至舌触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,身界如虚空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?身界性空故,触界乃至身触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:身界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;触界乃至身触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,意界如虚空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?意界性空故,法界乃至意触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界乃至意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,地界如虚空,水、火、风、空、识界如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。地、水、火、风、空、识界亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?地界性空故,水、火、风、空、识界性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:地界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;水、火、风、空、识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,苦圣谛如虚空,集、灭、道圣谛如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。苦、集、灭、道圣谛亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?苦圣谛性空故,集、灭、道圣谛性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:苦圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,无明如虚空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?无明性空故,行乃至老死愁叹苦忧恼性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:无明无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;行乃至老死愁叹苦忧恼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,布施波罗蜜多如虚空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?布施波罗蜜多性空故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:布施波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,四静虑如虚空,四无量、四无色定如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。四静虑、四无量、四无色定亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?四静虑性空故,四无量、四无色定性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:四静虑无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,八解脱如虚空,八胜处、九次第定、十遍处如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?八解脱性空故,八胜处、九次第定、十遍处性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:八解脱无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,四念住如虚空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?四念住性空故,四正断乃至八圣道支性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:四念住无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四正断乃至八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,空解脱门如虚空,无相、无愿解脱门如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。空、无相、无愿解脱门亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?空解脱门性空故,无相、无愿解脱门性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:空解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,五眼如虚空,六神通如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。五眼、六神通亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?五眼性空故,六神通性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:五眼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,佛十力如虚空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?佛十力性空故,四无所畏乃至一切相智性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:佛十力无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无所畏乃至一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,无忘失法如虚空,恒住舍性如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。无忘失法、恒住舍性亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?无忘失法性空故,恒住舍性性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:无忘失法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,一切陀罗尼门如虚空,一切三摩地门如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?一切陀罗尼门性空故,一切三摩地门性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:一切陀罗尼门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,内空如虚空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?内空性空故,外空乃至无性自性空性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:内空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;外空乃至无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,真如如虚空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?真如性空故,法界乃至究竟涅槃性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:真如无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界乃至究竟涅槃无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
   “舍利子,声闻乘如虚空,独觉乘、大乘如虚空。所以者何?舍利子,如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。声闻乘、独觉乘、大乘亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?声闻乘性空故,独觉乘、大乘性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子,由此缘故我作是说:声闻乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;独觉乘、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得,离色等菩萨摩诃萨无所有不可得?’者,舍利子,色色性空。何以故?色性空中,色无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色非色性空。何以故?非色性空中,非色无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?受、想、行、识性空中,受、想、行、识无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故?非受、想、行、识性空中,非受、想、行、识无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即色菩萨摩诃萨无所有不可得,离色菩萨摩诃萨无所有不可得;即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得,离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,眼处眼处性空。何以故?眼处性空中,眼处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处非眼处性空。何以故?非眼处性空中,非眼处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?耳、鼻、舌、身、意处性空中,耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意处非耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?非耳、鼻、舌、身、意处性空中,非耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,色处色处性空。何以故?色处性空中,色处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处非色处性空。何以故?非色处性空中,非色处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?声、香、味、触、法处性空中,声、香、味、触、法处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声、香、味、触、法处非声、香、味、触、法处性空。何以故?非声、香、味、触、法处性空中,非声、香、味、触、法处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即色处菩萨摩诃萨无所有不可得,离色处菩萨摩诃萨无所有不可得;即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得,离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

大般若波罗蜜多经卷第六十四

初分无所得品第十八之四
   “舍利子,眼界眼界性空。何以故?眼界性空中,眼界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故?非眼界性空中,非眼界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受性空中,色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故?非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中,非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得;即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,耳界耳界性空。何以故?耳界性空中,耳界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故?非耳界性空中,非耳界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受性空中,声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故?非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中,非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得;即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,鼻界鼻界性空。何以故?鼻界性空中,鼻界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故?非鼻界性空中,非鼻界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中,香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故?非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中,非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得,离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得;即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,舌界舌界性空。何以故?舌界性空中,舌界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故?非舌界性空中,非舌界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受性空中,味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故?非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中,非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得,离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得;即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,身界身界性空。何以故?身界性空中,身界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界非身界性空。何以故?非身界性空中,非身界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受性空中,触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故?非触界乃至身触为缘所生诸受性空中,非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即身界菩萨摩诃萨无所有不可得,离身界菩萨摩诃萨无所有不可得;即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,意界意界性空。何以故?意界性空中,意界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界非意界性空。何以故?非意界性空中,非意界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受性空中,法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故?非法界乃至意触为缘所生诸受性空中,非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即意界菩萨摩诃萨无所有不可得,离意界菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,地界地界性空。何以故?地界性空中,地界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界非地界性空。何以故?非地界性空中,非地界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?水、火、风、空、识界性空中,水、火、风、空、识界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水、火、风、空、识界非水、火、风、空、识界性空。何以故?非水、火、风、空、识界性空中,非水、火、风、空、识界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即地界菩萨摩诃萨无所有不可得,离地界菩萨摩诃萨无所有不可得;即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得,离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,苦圣谛苦圣谛性空。何以故?苦圣谛性空中,苦圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛非苦圣谛性空。何以故?非苦圣谛性空中,非苦圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?集、灭、道圣谛性空中,集、灭、道圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集、灭、道圣谛非集、灭、道圣谛性空。何以故?非集、灭、道圣谛性空中,非集、灭、道圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得;即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,无明无明性空。何以故?无明性空中,无明无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无明非无明性空。何以故?非无明性空中,非无明无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼性空中,行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中,非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即无明菩萨摩诃萨无所有不可得,离无明菩萨摩诃萨无所有不可得;即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得,离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?布施波罗蜜多性空中,布施波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多非布施波罗蜜多性空。何以故?非布施波罗蜜多性空中,非布施波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得;即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,四静虑四静虑性空。何以故?四静虑性空中,四静虑无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑非四静虑性空。何以故?非四静虑性空中,非四静虑无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?四无量、四无色定性空中,四无量、四无色定无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量、四无色定非四无量、四无色定性空。何以故?非四无量、四无色定性空中,非四无量、四无色定无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得,离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,八解脱八解脱性空。何以故?八解脱性空中,八解脱无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱非八解脱性空。何以故?非八解脱性空中,非八解脱无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?八胜处、九次第定、十遍处性空中,八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处、九次第定、十遍处非八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?非八胜处、九次第定、十遍处性空中,非八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得,离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得;即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得,离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,四念住四念住性空。何以故?四念住性空中,四念住无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故?非四念住性空中,非四念住无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。何以故?四正断乃至八圣道支性空中,四正断乃至八圣道支无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非四正断乃至八圣道支性空。何以故?非四正断乃至八圣道支性空中,非四正断乃至八圣道支无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得,离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得;即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得,离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,空解脱门空解脱门性空。何以故?空解脱门性空中,空解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门非空解脱门性空。何以故?非空解脱门性空中,非空解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?无相、无愿解脱门性空中,无相、无愿解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相、无愿解脱门非无相、无愿解脱门性空。何以故?非无相、无愿解脱门性空中,非无相、无愿解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得;即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,五眼五眼性空。何以故?五眼性空中,五眼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故?非五眼性空中,非五眼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通六神通性空。何以故?六神通性空中,六神通无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故?非六神通性空中,非六神通无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得,离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得;即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得,离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,佛十力佛十力性空。何以故?佛十力性空中,佛十力无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故?非佛十力性空中,非佛十力无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。何以故?四无所畏乃至一切相智性空中,四无所畏乃至一切相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四无所畏乃至一切相智性空。何以故?非四无所畏乃至一切相智性空中,非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得,离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,道相智道相智性空。何以故?道相智性空中,道相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故?非道相智性空中,非道相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,无忘失法无忘失法性空。何以故?无忘失法性空中,无忘失法无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法非无忘失法性空。何以故?非无忘失法性空中,非无忘失法无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故?恒住舍性性空中,恒住舍性无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故?非恒住舍性性空中,非恒住舍性无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得,离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得;即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得,离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?一切陀罗尼门性空中,一切陀罗尼门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门非一切陀罗尼门性空。何以故?非一切陀罗尼门性空中,非一切陀罗尼门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?一切三摩地门性空中,一切三摩地门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门非一切三摩地门性空。何以故?非一切三摩地门性空中,非一切三摩地门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得;即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,内空内空性空。何以故?内空性空中,内空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空非内空性空。何以故?非内空性空中,非内空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?外空乃至无性自性空性空中,外空乃至无性自性空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空非外空乃至无性自性空性空。何以故?非外空乃至无性自性空性空中,非外空乃至无性自性空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即内空菩萨摩诃萨无所有不可得,离内空菩萨摩诃萨无所有不可得;即外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得,离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,真如真如性空。何以故?真如性空中,真如无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如非真如性空。何以故?非真如性空中,非真如无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故?法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中,法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、法性乃至实际、究竟涅槃非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故?非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中,非法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即真如菩萨摩诃萨无所有不可得,离真如菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,声闻乘声闻乘性空。何以故?声闻乘性空中,声闻乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘非声闻乘性空。何以故?非声闻乘性空中,非声闻乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘、大乘独觉乘、大乘性空。何以故?独觉乘、大乘性空中,独觉乘、大乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘、大乘非独觉乘、大乘性空。何以故?非独觉乘、大乘性空中,非独觉乘、大乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。
   “舍利子,声闻补特伽罗声闻补特伽罗性空。何以故?声闻补特伽罗性空中,声闻补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗非声闻补特伽罗性空。何以故?非声闻补特伽罗性空中,非声闻补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉、大乘补特伽罗独觉、大乘补特伽罗性空。何以故?独觉、大乘补特伽罗性空中,独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉、大乘补特伽罗非独觉、大乘补特伽罗性空。何以故?非独觉、大乘补特伽罗性空中,非独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此缘故我作是说:即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,都无所有竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?’者,舍利子,色性空故,色于色无所有不可得,色于受无所有不可得。受性空故,受于受无所有不可得,受于色无所有不可得,色、受于想无所有不可得。想性空故,想于想无所有不可得,想于色、受无所有不可得,色、受、想于行无所有不可得。行性空故,行于行无所有不可得,行于色、受、想无所有不可得,色、受、想、行于识无所有不可得。识性空故,识于识无所有不可得,识于色、受、想、行无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,眼处性空故,眼处于眼处无所有不可得,眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故,耳处于耳处无所有不可得,耳处于眼处无所有不可得,眼、耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故,鼻处于鼻处无所有不可得,鼻处于眼、耳处无所有不可得,眼、耳、鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故,舌处于舌处无所有不可得,舌处于眼、耳、鼻处无所有不可得,眼、耳、鼻、舌处于身处无所有不可得。身处性空故,身处于身处无所有不可得,身处于眼、耳、鼻、舌处无所有不可得,眼、耳、鼻、舌、身处于意处无所有不可得。意处性空故,意处于意处无所有不可得,意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,色处性空故,色处于色处无所有不可得,色处于声处无所有不可得。声处性空故,声处于声处无所有不可得,声处于色处无所有不可得,色、声处于香处无所有不可得。香处性空故,香处于香处无所有不可得,香处于色、声处无所有不可得,色、声、香处于味处无所有不可得。味处性空故,味处于味处无所有不可得,味处于色、声、香处无所有不可得,色、声、香、味处于触处无所有不可得。触处性空故,触处于触处无所有不可得,触处于色、声、香、味处无所有不可得,色、声、香、味、触处于法处无所有不可得。法处性空故,法处于法处无所有不可得,法处于色、声、香、味、触处无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第六十五

初分无所得品第十八之五
   “舍利子,眼界性空故,眼界于眼界无所有不可得,眼界于色界无所有不可得。色界性空故,色界于色界无所有不可得,色界于眼界无所有不可得,眼界、色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故,眼识界于眼识界无所有不可得,眼识界于眼界、色界无所有不可得,眼界、色界、眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故,眼触于眼触无所有不可得,眼触于眼界、色界、眼识界无所有不可得,眼界、色界、眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故,眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得,眼触为缘所生诸受于眼界、色界、眼识界及眼触无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,耳界性空故,耳界于耳界无所有不可得,耳界于声界无所有不可得。声界性空故,声界于声界无所有不可得,声界于耳界无所有不可得,耳界、声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故,耳识界于耳识界无所有不可得,耳识界于耳界、声界无所有不可得,耳界、声界、耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故,耳触于耳触无所有不可得,耳触于耳界、声界、耳识界无所有不可得,耳界、声界、耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故,耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得,耳触为缘所生诸受于耳界、声界、耳识界及耳触无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,鼻界性空故,鼻界于鼻界无所有不可得,鼻界于香界无所有不可得。香界性空故,香界于香界无所有不可得,香界于鼻界无所有不可得,鼻界、香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故,鼻识界于鼻识界无所有不可得,鼻识界于鼻界、香界无所有不可得,鼻界、香界、鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故,鼻触于鼻触无所有不可得,鼻触于鼻界、香界、鼻识界无所有不可得,鼻界、香界、鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故,鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得,鼻触为缘所生诸受于鼻界、香界、鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,舌界性空故,舌界于舌界无所有不可得,舌界于味界无所有不可得。味界性空故,味界于味界无所有不可得,味界于舌界无所有不可得,舌界、味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故,舌识界于舌识界无所有不可得,舌识界于舌界、味界无所有不可得,舌界、味界、舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故,舌触于舌触无所有不可得,舌触于舌界、味界、舌识界无所有不可得,舌界、味界、舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故,舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得,舌触为缘所生诸受于舌界、味界、舌识界及舌触无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,身界性空故,身界于身界无所有不可得,身界于触界无所有不可得。触界性空故,触界于触界无所有不可得,触界于身界无所有不可得,身界、触界于身识界无所有不可得。身识界性空故,身识界于身识界无所有不可得,身识界于身界、触界无所有不可得,身界、触界、身识界于身触无所有不可得。身触性空故,身触于身触无所有不可得,身触于身界、触界、身识界无所有不可得,身界、触界、身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故,身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得,身触为缘所生诸受于身界、触界、身识界及身触无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,意界性空故,意界于意界无所有不可得,意界于法界无所有不可得。法界性空故,法界于法界无所有不可得,法界于意界无所有不可得,意界、法界于意识界无所有不可得。意识界性空故,意识界于意识界无所有不可得,意识界于意界、法界无所有不可得,意界、法界、意识界于意触无所有不可得。意触性空故,意触于意触无所有不可得,意触于意界、法界、意识界无所有不可得,意界、法界、意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故,意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得,意触为缘所生诸受于意界、法界、意识界及意触无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,地界性空故,地界于地界无所有不可得,地界于水界无所有不可得。水界性空故,水界于水界无所有不可得,水界于地界无所有不可得,地、水界于火界无所有不可得。火界性空故,火界于火界无所有不可得,火界于地、水界无所有不可得,地、水、火界于风界无所有不可得。风界性空故,风界于风界无所有不可得,风界于地、水、火界无所有不可得,地、水、火、风界于空界无所有不可得。空界性空故,空界于空界无所有不可得,空界于地、水、火、风界无所有不可得,地、水、火、风、空界于识界无所有不可得。识界性空故,识界于识界无所有不可得,识界于地、水、火、风、空界无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,苦圣谛性空故,苦圣谛于苦圣谛无所有不可得,苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故,集圣谛于集圣谛无所有不可得,集圣谛于苦圣谛无所有不可得,苦、集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故,灭圣谛于灭圣谛无所有不可得,灭圣谛于苦、集圣谛无所有不可得,苦、集、灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故,道圣谛于道圣谛无所有不可得,道圣谛于苦、集、灭圣谛无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,无明性空故,无明于无明无所有不可得,无明于行无所有不可得。行性空故,行于行无所有不可得,行于无明无所有不可得,无明、行于识无所有不可得。识性空故,识于识无所有不可得,识于无明、行无所有不可得,无明、行、识于名色无所有不可得。名色性空故,名色于名色无所有不可得,名色于无明、行、识无所有不可得,无明、行、识、名色于六处无所有不可得。六处性空故,六处于六处无所有不可得,六处于无明、行、识、名色无所有不可得,无明、行、识、名色、六处于触无所有不可得。触性空故,触于触无所有不可得,触于无明、行、识、名色、六处无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触于受无所有不可得。受性空故,受于受无所有不可得,受于无明、行、识、名色、六处、触无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受于爱无所有不可得。爱性空故,爱于爱无所有不可得,爱于无明、行、识、名色、六处、触、受无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱于取无所有不可得。取性空故,取于取无所有不可得,取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取于有无所有不可得。有性空故,有于有无所有不可得,有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有于生无所有不可得。生性空故,生于生无所有不可得,生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故,老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得,老死愁叹苦忧恼于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,布施波罗蜜多性空故,布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得,布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故,净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得,净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故,安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得,安忍波罗蜜多于布施、净戒波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒、安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故,精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得,精进波罗蜜多于布施、净戒、安忍波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故,静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得,静虑波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,四静虑性空故,四静虑于四静虑无所有不可得,四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故,四无量于四无量无所有不可得,四无量于四静虑无所有不可得,四静虑、四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故,四无色定于四无色定无所有不可得,四无色定于四静虑、四无量无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,八解脱性空故,八解脱于八解脱无所有不可得,八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故,八胜处于八胜处无所有不可得,八胜处于八解脱无所有不可得,八解脱、八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故,九次第定于九次第定无所有不可得,九次第定于八解脱、八胜处无所有不可得,八解脱、八胜处、九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故,十遍处于十遍处无所有不可得,十遍处于八解脱、八胜处、九次第定无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,四念住性空故,四念住于四念住无所有不可得,四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故,四正断于四正断无所有不可得,四正断于四念住无所有不可得,四念住、四正断于四神足无所有不可得。四神足性空故,四神足于四神足无所有不可得,四神足于四念住、四正断无所有不可得,四念住、四正断、四神足于五根无所有不可得。五根性空故,五根于五根无所有不可得,五根于四念住、四正断、四神足无所有不可得,四念住、四正断、四神足、五根于五力无所有不可得。五力性空故,五力于五力无所有不可得,五力于四念住、四正断、四神足、五根无所有不可得,四念住、四正断、四神足、五根、五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故,七等觉支于七等觉支无所有不可得,七等觉支于四念住、四正断、四神足、五根、五力无所有不可得,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故,八圣道支于八圣道支无所有不可得,八圣道支于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,空解脱门性空故,空解脱于空解脱门无所有不可得,空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故,无相解脱门于无相解脱门无所有不可得,无相解脱门于空解脱门无所有不可得,空、无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故,无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得,无愿解脱门于空、无相解脱门无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,五眼性空故,五眼于五眼无所有不可得,五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故,六神通于六神通无所有不可得,六神通于五眼无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,佛十力性空故,佛十力于佛十力无所有不可得,佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故,四无所畏于四无所畏无所有不可得,四无所畏于佛十力无所有不可得,佛十力、四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故,四无碍解于四无碍解无所有不可得,四无碍解于佛十力、四无所畏无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故,大慈于大慈无所有不可得,大慈于佛十力、四无所畏、四无碍解无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故,大悲于大悲无所有不可得,大悲于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故,大喜于大喜无所有不可得,大喜于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故,大舍于大舍无所有不可得,大舍于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故,十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得,十八佛不共法于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,一切智性空故,一切智于一切智无所有不可得,一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故,道相智于道相智无所有不可得,道相智于一切智无所有不可得,一切智、道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故,一切相智于一切相智无所有不可得,一切相智于一切智、道相智无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,无忘失法性空故,无忘失法于无忘失法无所有不可得,无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故,恒住舍性于恒住舍性无所有不可得,恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,一切陀罗尼门性空故,一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得,一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故,一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得,一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,内空性空故,内空于内空无所有不可得,内空于外空无所有不可得。外空性空故,外空于外空无所有不可得,外空于内空无所有不可得,内空、外空于内外空无所有不可得。内外空性空故,内外空于内外空无所有不可得,内外空于内空、外空无所有不可得,内空、外空、内外空于空空无所有不可得。空空性空故,空空于空空无所有不可得,空空于内空、外空、内外空无所有不可得,内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故,大空于大空无所有不可得,大空于内空乃至空空无所有不可得,内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故,胜义空于胜义空无所有不可得,胜义空于内空乃至大空无所有不可得,内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故,有为空于有为空无所有不可得,有为空于内空乃至胜义空无所有不可得,内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故,无为空于无为空无所有不可得,无为空于内空乃至有为空无所有不可得,内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故,毕竟空于毕竟空无所有不可得,毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得,内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故,无际空于无际空无所有不可得,无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得,内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故,散空于散空无所有不可得,散空于内空乃至无际空无所有不可得,内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故,无变异空于无变异空无所有不可得,无变异空于内空乃至散空无所有不可得,内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故,本性空于本性空无所有不可得,本性空于内空乃至无变异空无所有不可得,内空乃至本性空于自相空无所有不可得。自相空性空故,自相空于自相空无所有不可得,自相空于内空乃至本性空无所有不可得,内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故,共相空于共相空无所有不可得,共相空于内空乃至自相空无所有不可得,内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故,一切法空于一切法空无所有不可得,一切法空于内空乃至共相空无所有不可得,内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故,不可得空于不可得空无所有不可得,不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得,内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故,无性空于无性空无所有不可得,无性空于内空乃至不可得空无所有不可得,内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故,自性空于自性空无所有不可得,自性空于内空乃至无性空无所有不可得,内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故,无性自性空于无性自性空无所有不可得,无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,真如性空故,真如于真如无所有不可得,真如于法界无所有不可得。法界性空故,法界于法界无所有不可得,法界于真如无所有不可得,真如、法界于法性无所有不可得。法性性空故,法性于法性无所有不可得,法性于真如、法界无所有不可得,真如、法界、法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故,不虚妄性于不虚妄性无所有不可得,不虚妄性于真如、法界、法性无所有不可得,真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故,不变异性于不变异性无所有不可得,不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得,真如乃至不变异性于不思议界无所有不可得。不思议界性空故,不思议界于不思议界无所有不可得,不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得,真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故,虚空界于虚空界无所有不可得,虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得,真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故,断界于断界无所有不可得,断界于真如乃至虚空界无所有不可得,真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故,离界于离界无所有不可得;离界于真如乃至断界无所有不可得,真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故,灭界于灭界无所有不可得,灭界于真如乃至离界无所有不可得,真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故,平等性于平等性无所有不可得,平等性于真如乃至灭界无所有不可得,真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故,离生性于离生性无所有不可得;离生性于真如乃至平等性无所有不可得,真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故,法定于法定无所有不可得,法定于真如乃至平等性无所有不可得,真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故,法住于法住无所有不可得,法住于真如乃至法定无所有不可得,真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故,无性界于无性界无所有不可得,无性界于真如乃至法住无所有不可得,真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故,无相界于无相界无所有不可得,无相界于真如乃至无性界无所有不可得,真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故,无作界于无作界无所有不可得,无作界于真如乃至无相界无所有不可得,真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故,无为界于无为界无所有不可得,无为界于真如乃至无作界无所有不可得,真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故,安隐界于安隐界无所有不可得,安隐界于真如乃至无为界无所有不可得,真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故,寂静界于寂静界无所有不可得,寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得,真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故,本无于本无无所有不可得,本无于真如乃至寂静界无所有不可得,真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故,实际于实际无所有不可得,实际于真如乃至本无无所有不可得,真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故,究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得,究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,极喜地法性空故,极喜地法于极喜地法无所有不可得,极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故,离垢地法于离垢地法无所有不可得;离垢地法于极喜地法无所有不可得,极喜、离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故,发光地法于发光地法无所有不可得,发光地法于极喜、离垢地法无所有不可得,极喜、离垢、发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故,焰慧地法于焰慧地法无所有不可得,焰慧地法于极喜、离垢、发光地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故,极难胜地法于极难胜地法无所有不可得,极难胜地法于极喜、离垢、发光、焰慧地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故,现前地法于现前地法无所有不可得,现前地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故,远行地法于远行地法无所有不可得,远行地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故,不动地法于不动地法无所有不可得,不动地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故,善慧地法于善慧地法无所有不可得,善慧地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故,法云地法于法云地法无所有不可得,法云地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,极喜地性空故,极喜地于极喜地无所有不可得,极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故,离垢地于离垢地无所有不可得;离垢地于极喜地无所有不可得,极喜、离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故,发光地于发光地无所有不可得,发光地于极喜、离垢地无所有不可得,极喜、离垢、发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故,焰慧地于焰慧地无所有不可得,焰慧地于极喜、离垢、发光地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故,极难胜地于极难胜地无所有不可得,极难胜地于极喜、离垢、发光、焰慧地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地于现前地无所有不可得。现前地性空故,现前地于现前地无所有不可得,现前地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故,远行地于远行地无所有不可得,远行地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故,不动地于不动地无所有不可得,不动地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地于善慧地无所有不可得。善慧地性空故,善慧地于善慧地无所有不可得,善慧地于极喜、离垢地、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故,法云地于法云地无所有不可得,法云地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第六十六

初分无所得品第十八之六
   “舍利子,异生地法性空故,异生地法于异生地法无所有不可得,异生地法于种性地法无所有不可得。种性地法性空故,种性地法于种性地法无所有不可得,种性地法于异生地法无所有不可得,异生、种性地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故,第八地法于第八地法无所有不可得,第八地法于异生、种性地法无所有不可得,异生、种性、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故,具见地法于具见地法无所有不可得,具见地法于异生、种性、第八地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故,薄地法于薄地法无所有不可得,薄地法于异生、种性、第八、具见地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故,离欲地法于离欲地法无所有不可得,离欲地法于异生、种性、第八、具见、薄地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故,已办地法于已办地法无所有不可得,已办地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故,独觉地法于独觉地法无所有不可得,独觉地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故,菩萨地法于菩萨地法无所有不可得,菩萨地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故,如来地法于如来地法无所有不可得,如来地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,异生地性空故,异生地于异生地无所有不可得,异生地于种性地无所有不可得。种性地性空故,种性地于种性地无所有不可得,种性地于异生地无所有不可得,异生、种性地于第八地无所有不可得。第八地性空故,第八地于第八地无所有不可得,第八地于异生、种性地无所有不可得,异生、种性、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故,具见地于具见地无所有不可得,具见地于异生、种性、第八地无所有不可得,异生、种性、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故,薄地于薄地无所有不可得,薄地于异生、种性、第八、具见地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故,离欲地于离欲地无所有不可得;离欲地于异生、种性、第八、具见、薄地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故,已办地于已办地无所有不可得,已办地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故,独觉地于独觉地无所有不可得,独觉地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故,菩萨地于菩萨地无所有不可得,菩萨地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得,异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故,如来地于如来地无所有不可得,如来地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,预流向法性空故,预流向法于预流向法无所有不可得,预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故,预流果法于预流果法无所有不可得,预流果法于预流向法无所有不可得,预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故,一来向法于一来向法无所有不可得,一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得,预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故,一来果法于一来果法无所有不可得,一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得,预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故,不还向法于不还向法无所有不可得,不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得,预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故,不还果法于不还果法无所有不可得,不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得,预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故,阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得,阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得,预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故,阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得,阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得,预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故,独觉向法于独觉向法无所有不可得,独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得,预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故,独觉果法于独觉果法无所有不可得,独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得,预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故,菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得,菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得,预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故,三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得,三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,预流向性空故,预流向于预流向无所有不可得,预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故,预流果于预流果无所有不可得,预流果于预流向无所有不可得,预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故,一来向于一来向无所有不可得,一来向于预流向、预流果无所有不可得,预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故,一来果于一来果无所有不可得,一来果于预流向乃至一来向无所有不可得,预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故,不还向于不还向无所有不可得,不还向于预流向乃至一来果无所有不可得,预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故,不还果于不还果无所有不可得,不还果于预流向乃至不还向无所有不可得,预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故,阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得,阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得,预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故,阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得,阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得,预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故,独觉向于独觉向无所有不可得,独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得,预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故,独觉果于独觉果无所有不可得,独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得,预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得,预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故,三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得,三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故,教诫教授于教诫教授无所有不可得,教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子,我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。
   “舍利子,由此缘故我作是说:我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说菩萨摩诃萨但有假名?’者,舍利子,菩萨摩诃萨名唯客所摄故。”
   时,舍利子问善现言:“何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄?”
   善现答言:“如一切法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切法中无名,名中无一切法,非合非离但假施设。何以故?以一切法与名俱自性空故,自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如色名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色中无名,名中无色,非合非离但假施设。何以故?以色与名俱自性空故,自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,受、想、行、识中无名,名中无受、想、行、识,非合非离但假施设。何以故?以受、想、行、识与名俱自性空故,自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如眼处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,眼处中无名,名中无眼处,非合非离但假施设。何以故?以眼处与名俱自性空故,自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,耳、鼻、舌、身、意处中无名,名中无耳、鼻、舌、身、意处,非合非离但假施设。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故,自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如色处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色处中无名,名中无色处,非合非离但假施设。何以故?以色处与名俱自性空故,自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声、香、味、触、法处中无名,名中无声、香、味、触、法处,非合非离但假施设。何以故?以声、香、味、触、法处与名俱自性空故,自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如眼界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,眼界中无名,名中无眼界,非合非离但假施设。何以故?以眼界与名俱自性空故,自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名,名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如耳界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,耳界中无名,名中无耳界,非合非离但假施设。何以故?以耳界与名俱自性空故,自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名,名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如鼻界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,鼻界中无名,名中无鼻界,非合非离但假施设。何以故?以鼻界与名俱自性空故,自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名,名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如舌界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,舌界中无名,名中无舌界,非合非离但假施设。何以故?以舌界与名俱自性空故,自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名,名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来,无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如身界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,身界中无名,名中无身界,非合非离但假施设。何以故?以身界与名俱无所有不可得故,如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名,名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如意界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,意界中无名,名中无意界,非合非离但假施设。何以故?以意界与名俱自性空故,自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名,名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如地界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,地界中无名,名中无地界,非合非离但假施设。何以故?以地界与名俱自性空故,自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,水、火、风、空、识界中无名,名中无水、火、风、空、识界,非合非离但假施设。何以故?以水、火、风、空、识界与名俱自性空故,自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如苦圣谛名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,苦圣谛中无名,名中无苦圣谛,非合非离但假施设。何以故?以苦圣谛与名俱自性空故,自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,集、灭、道圣谛中无名,名中无集、灭、道圣谛,非合非离但假施设。何以故?以集、灭、道圣谛与名俱自性空故,自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如无明名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无明中无名,名中无无明,非合非离但假施设。何以故?以无明与名俱自性空故,自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,行乃至老死愁叹苦忧恼中无名,名中无行乃至老死愁叹苦忧恼,非合非离但假施设。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故,自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如四静虑名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四静虑中无名,名中无四静虑,非合非离但假施设。何以故?以四静虑与名俱自性空故,自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四无量、四无色定中无名,名中无四无量、四无色定,非合非离但假施设。何以故?以四无量、四无色定与名俱自性空故,自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如八解脱名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,八解脱中无名,名中无八解脱,非合非离但假施设。何以故?以八解脱与名俱自性空故,自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,八胜处、九次第定、十遍处中无名,名中无八胜处、九次第定、十遍处,非合非离但假施设。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故,自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如四念住名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四念住中无名,名中无四念住,非合非离但假施设。何以故?以四念住与名俱自性空故,自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名,名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,非合非离但假施设。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故,自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

大般若波罗蜜多经卷第六十七

初分无所得品第十八之七
   “舍利子,如空解脱门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,空解脱门中无名,名中无空解脱门,非合非离但假施设。何以故?以空解脱门与名俱自性空故,自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无相、无愿解脱门中无名,名中无无相、无愿解脱门,非合非离但假施设。何以故?以无相、无愿解脱门与名俱自性空故,自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如五眼名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,五眼中无名,名中无五眼,非合非离但假施设。何以故?以五眼与名俱自性空故,自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,六通中无名,名中无六通,非合非离但假施设。何以故?以六通与名俱自性空故,自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如佛十力名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,佛十力中无名,名中无佛十力,非合非离但假施设。何以故?以佛十力与名俱自性空故,自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名,名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非合非离但假施设。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故,自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如一切智名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切智中无名,名中无一切智,非合非离但假施设。何以故?以一切智与名俱自性空故,自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,道相智、一切相智中无名,名中无道相智、一切相智,非合非离但假施设。何以故?以道相智、一切相智与名俱自性空故,自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如无忘失法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无忘失法中无名,名中无无忘失法,非合非离但假施设。何以故?以无忘失法与名俱自性空故,自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,恒住舍性中无名,名中无恒住舍性,非合非离但假施设。何以故?以恒住舍性与名俱自性空故,自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如一切陀罗尼门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切陀罗尼门中无名,名中无一切陀罗尼门,非合非离但假施设。何以故?以一切陀罗尼门与名俱自性空故,自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切三摩地门中无名,名中无一切三摩地门,非合非离但假施设。何以故?以一切三摩地门与名俱自性空故,自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如内空名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,内空中无名,名中无内空,非合非离但假施设。何以故?以内空与名俱自性空故,自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,外空乃至无性自性空中无名,名中无外空乃至无无性自性空,非合非离但假施设。何以故?以外空乃至无性自性空与名俱自性空故,自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如真如名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,真如中无名,名中无真如,非合非离但假施设。何以故?以真如与名俱自性空故,自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,法界乃至究竟涅槃中无名,名中无法界乃至究竟涅槃,非合非离但假施设。何以故?以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故,自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如极喜地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,极喜地中无名,名中无极喜地,非合非离但假施设。何以故?以极喜地与名俱自性空故,自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,离垢地乃至法云地中无名,名中无离垢地乃至法云地,非合非离但假施设。何以故?以离垢地乃至法云地与名俱自性空故,自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如异生地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,异生地中无名,名中无异生地,非合非离但假施设。何以故?以异生地与名俱自性空故,自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,种性地乃至如来地中无名,名中无种性地乃至如来地,非合非离但假施设。何以故?以种性地乃至如来地与名俱自性空故,自性空中若种性地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
   “舍利子,如声闻乘名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声闻乘中无名,名中无声闻乘,非合非离但假施设。何以故?以声闻乘与名俱自性空故,自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,独觉乘、大乘中无名,名中无独觉乘、大乘,非合非离但假施设。何以故?以独觉乘、大乘与名俱自性空故,自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说如说我等毕竟不生?’者,舍利子,我毕竟都无所有,既不可得,云何有生?有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,色毕竟都无所有,既不可得,云何有生?受、想、行、识毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,眼处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,色处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?声、香、味、触、法处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,眼界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,耳界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,鼻界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,舌界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,身界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,意界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,地界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?水、火、风、空、识界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,无明毕竟都无所有,既不可得,云何有生?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,内空毕竟都无所有,既不可得,云何有生?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,布施波罗蜜多毕竟都无所有,既不可得,云何有生?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,四静虑毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四无量、四无色定毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,八解脱毕竟都无所有,既不可得,云何有生?八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,四念住毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,空解脱门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?无相、无愿解脱门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,五眼毕竟都无所有,既不可得,云何有生?六神通毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,佛十力毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,一切智毕竟都无所有,既不可得,云何有生?道相智、一切相智毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,无忘失法毕竟都无所有,既不可得,云何有生?恒住舍性毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,一切陀罗尼门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?一切三摩地门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,极喜地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,异生地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,声闻乘毕竟都无所有,既不可得,云何有生?独觉乘、大乘毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
   “舍利子,由此缘故我作是说:如说我等毕竟不生。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云:‘何缘故说诸法亦尔都无自性?’者,舍利子,诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。”
   时,舍利子问善现言:“何法都无和合自性?”
   善现答言:“舍利子,色都无和合自性,受、想、行、识都无和合自性。
   “舍利子,眼处都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。
   “舍利子,色处都无和合自性,声、香、味、触、法处都无和合自性。
   “舍利子,眼界都无和合自性,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。
   “舍利子,耳界都无和合自性,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。
   “舍利子,鼻界都无和合自性,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。
   “舍利子,舌界都无和合自性,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。
   “舍利子,身界都无和合自性,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。
   “舍利子,意界都无和合自性,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。
   “舍利子,地界都无和合自性,水、火、风、空、识界都无和合自性。
   “舍利子,无明都无和合自性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。
   “舍利子,内空都无和合自性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。
   “舍利子,布施波罗蜜多都无和合自性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。
   “舍利子,四静虑都无和合自性,四无量、四无色定都无和合自性。
   “舍利子,八解脱都无和合自性,八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。
   “舍利子,四念住都无和合自性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。
   “舍利子,空解脱门都无和合自性,无相、无愿解脱门都无和合自性。
   “舍利子,五眼都无和合自性,六神通都无和合自性。
   “舍利子,佛十力都无和合自性,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。
   “舍利子,一切智都无和合自性,道相智、一切相智都无和合自性。
   “舍利子,无忘失法都无和合自性,恒住舍性都无和合自性。
   “舍利子,一切陀罗尼门都无和合自性,一切三摩地门都无和合自性。
   “舍利子,极喜地都无和合自性,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。
   “舍利子,异生地都无和合自性,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。
   “舍利子,声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘都无和合自性。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法非常亦无散失。何以故?若法非常,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法非常亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色非常亦无散失,受、想、行、识非常亦无散失。
   “舍利子,眼处非常亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。
   “舍利子,色处非常亦无散失,声、香、味、触、法处非常亦无散失。
   “舍利子,眼界非常亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。
   “舍利子,耳界非常亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。
   “舍利子,鼻界非常亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。
   “舍利子,舌界非常亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。
   “舍利子,身界非常亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。
   “舍利子,意界非常亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。
   “舍利子,地界非常亦无散失,水、火、风、空、识界非常亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛非常亦无散失,集、灭、道圣谛非常亦无散失。
   “舍利子,无明非常亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。
   “舍利子,内空非常亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多非常亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。
   “舍利子,四静虑非常亦无散失,四无量、四无色定非常亦无散失。
   “舍利子,八解脱非常亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。
   “舍利子,四念住非常亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。
   “舍利子,空解脱门非常亦无散失,无相、无愿解脱门非常亦无散失。
   “舍利子,五眼非常亦无散失,六神通非常亦无散失。
   “舍利子,佛十力非常亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。
   “舍利子,一切智非常亦无散失,道相智、一切相智非常亦无散失。
   “舍利子,无忘失法非常亦无散失,恒住舍性非常亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门非常亦无散失,一切三摩地门非常亦无散失。
   “舍利子,极喜地非常亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。
   “舍利子,异生地非常亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。
   “舍利子,声闻乘非常亦无散失,独觉乘、大乘非常亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法非乐亦无散失。何以故?若法非乐,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法非乐亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色非乐亦无散失,受、想、行、识非乐亦无散失。
   “舍利子,眼处非乐亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。
   “舍利子,色处非乐亦无散失,声、香、味、触、法处非乐亦无散失。
   “舍利子,眼界非乐亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。
   “舍利子,耳界非乐亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。
   “舍利子,鼻界非乐亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。
   “舍利子,舌界非乐亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。
   “舍利子,身界非乐亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。
   “舍利子,意界非乐亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。
   “舍利子,地界非乐亦无散失,水、火、风、空、识界非乐亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛非乐亦无散失,集、灭、道圣谛非乐亦无散失。
   “舍利子,无明非乐亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。
   “舍利子,内空非乐亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多非乐亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。
   “舍利子,四静虑非乐亦无散失,四无量、四无色定非乐亦无散失。
   “舍利子,八解脱非乐亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。
   “舍利子,四念住非乐亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。
   “舍利子,空解脱门非乐亦无散失,无相、无愿解脱门非乐亦无散失。
   “舍利子,五眼非乐亦无散失,六神通非乐亦无散失。
   “舍利子,佛十力非乐亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。
   “舍利子,一切智非乐亦无散失,道相智、一切相智非乐亦无散失。
   “舍利子,无忘失法非乐亦无散失,恒住舍性非乐亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门非乐亦无散失,一切三摩地门非乐亦无散失。
   “舍利子,极喜地非乐亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。
   “舍利子,异生地非乐亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。
   “舍利子,声闻乘非乐亦无散失,独觉乘、大乘非乐亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法非我亦无散失。何以故?若法非我,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法非我亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色非我亦无散失,受、想、行、识非我亦无散失。
   “舍利子,眼处非我亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。
   “舍利子,色处非我亦无散失,声、香、味、触、法处非我亦无散失。
   “舍利子,眼界非我亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。
   “舍利子,耳界非我亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。
   “舍利子,鼻界非我亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。
   “舍利子,舌界非我亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。
   “舍利子,身界非我亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。
   “舍利子,意界非我亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。
   “舍利子,地界非我亦无散失,水、火、风、空、识界非我亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛非我亦无散失,集、灭、道圣谛非我亦无散失。
   “舍利子,无明非我亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。
   “舍利子,内空非我亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。

大般若波罗蜜多经卷第六十八

初分无所得品第十八之八
   “舍利子,布施波罗蜜多非我亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。
   “舍利子,四静虑非我亦无散失,四无量、四无色定非我亦无散失。
   “舍利子,八解脱非我亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。
   “舍利子,四念住非我亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。
   “舍利子,空解脱门非我亦无散失,无相、无愿解脱门非我亦无散失。
   “舍利子,五眼非我亦无散失,六神通非我亦无散失。
   “舍利子,佛十力非我亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。
   “舍利子,一切智非我亦无散失,道相智、一切相智非我亦无散失。
   “舍利子,无忘失法非我亦无散失,恒住舍性非我亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门非我亦无散失,一切三摩地门非我亦无散失。
   “舍利子,极喜地非我亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。
   “舍利子,异生地非我亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。
   “舍利子,声闻乘非我亦无散失,独觉乘、大乘非我亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法寂静亦无散失。何以故?若法寂静,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法寂静亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色寂静亦无散失,受、想、行、识寂静亦无散失。
   “舍利子,眼处寂静亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。
   “舍利子,色处寂静亦无散失,声、香、味、触、法处寂静亦无散失。
   “舍利子,眼界寂静亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。
   “舍利子,耳界寂静亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。
   “舍利子,鼻界寂静亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。
   “舍利子,舌界寂静亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。
   “舍利子,身界寂静亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。
   “舍利子,意界寂静亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。
   “舍利子,地界寂静亦无散失,水、火、风、空、识界寂静亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛寂静亦无散失,集、灭、道圣谛寂静亦无散失。
   “舍利子,无明寂静亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。
   “舍利子,内空寂静亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多寂静亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。
   “舍利子,四静虑寂静亦无散失,四无量、四无色定寂静亦无散失。
   “舍利子,八解脱寂静亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。
   “舍利子,四念住寂静亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。
   “舍利子,空解脱门寂静亦无散失,无相、无愿解脱门寂静亦无散失。
   “舍利子,五眼寂静亦无散失,六神通寂静亦无散失。
   “舍利子,佛十力寂静亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。
   “舍利子,一切智寂静亦无散失,道相智、一切相智寂静亦无散失。
   “舍利子,无忘失法寂静亦无散失,恒住舍性寂静亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门寂静亦无散失,一切三摩地门寂静亦无散失。
   “舍利子,极喜地寂静亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。
   “舍利子,异生地寂静亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。
   “舍利子,声闻乘寂静亦无散失,独觉乘、大乘寂静亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法远离亦无散失。何以故?若法远离,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法远离亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色远离亦无散失,受、想、行、识远离亦无散失。
   “舍利子,眼处远离亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。
   “舍利子,色处远离亦无散失,声、香、味、触、法处远离亦无散失。
   “舍利子,眼界远离亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。
   “舍利子,耳界远离亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。
   “舍利子,鼻界远离亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。
   “舍利子,舌界远离亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。
   “舍利子,身界远离亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。
   “舍利子,意界远离亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。
   “舍利子,地界远离亦无散失,水、火、风、空、识界远离亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛远离亦无散失,集、灭、道圣谛远离亦无散失。
   “舍利子,无明远离亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。
   “舍利子,内空远离亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多远离亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。
   “舍利子,四静虑远离亦无散失,四无量、四无色定远离亦无散失。
   “舍利子,八解脱远离亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。
   “舍利子,四念住远离亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。
   “舍利子,空解脱门远离亦无散失,无相、无愿解脱门远离亦无散失。
   “舍利子,五眼远离亦无散失,六神通远离亦无散失。
   “舍利子,佛十力远离亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。
   “舍利子,一切智远离亦无散失,道相智、一切相智远离亦无散失。
   “舍利子,无忘失法远离亦无散失,恒住舍性远离亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门远离亦无散失,一切三摩地门远离亦无散失。
   “舍利子,极喜地远离亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。
   “舍利子,异生地远离亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。
   “舍利子,声闻乘远离亦无散失,独觉乘、大乘远离亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法空亦无散失。何以故?若法空,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法空亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色空亦无散失,受、想、行、识空亦无散失。
   “舍利子,眼处空亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。
   “舍利子,色处空亦无散失,声、香、味、触、法处空亦无散失。
   “舍利子,眼界空亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。
   “舍利子,耳界空亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。
   “舍利子,鼻界空亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。
   “舍利子,舌界空亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。
   “舍利子,身界空亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。
   “舍利子,意界空亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。
   “舍利子,地界空亦无散失,水、火、风、空、识界空亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛空亦无散失,集、灭、道圣谛空亦无散失。
   “舍利子,无明空亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。
   “舍利子,内空空亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多空亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。
   “舍利子,四静虑空亦无散失,四无量、四无色定空亦无散失。
   “舍利子,八解脱空亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。
   “舍利子,四念住空亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。
   “舍利子,空解脱门空亦无散失,无相、无愿解脱门空亦无散失。
   “舍利子,五眼空亦无散失,六神通空亦无散失。
   “舍利子,佛十力空亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。
   “舍利子,一切智空亦无散失,道相智、一切相智空亦无散失。
   “舍利子,无忘失法空亦无散失,恒住舍性空亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门空亦无散失,一切三摩地门空亦无散失。
   “舍利子,极喜地空亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。
   “舍利子,异生地空亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。
   “舍利子,声闻乘空亦无散失,独觉乘、大乘空亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法无相亦无散失。何以故?若法无相,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法无相亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色无相亦无散失,受、想、行、识无相亦无散失。
   “舍利子,眼处无相亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。
   “舍利子,色处无相亦无散失,声、香、味、触、法处无相亦无散失。
   “舍利子,眼界无相亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。
   “舍利子,耳界无相亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。
   “舍利子,鼻界无相亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。
   “舍利子,舌界无相亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。
   “舍利子,身界无相亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。
   “舍利子,意界无相亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。
   “舍利子,地界无相亦无散失,水、火、风、空、识界无相亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛无相亦无散失,集、灭、道圣谛无相亦无散失。
   “舍利子,无明无相亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。
   “舍利子,内空无相亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多无相亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。
   “舍利子,四静虑无相亦无散失,四无量、四无色定无相亦无散失。
   “舍利子,八解脱无相亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。
   “舍利子,四念住无相亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。
   “舍利子,空解脱门无相亦无散失,无相、无愿解脱门无相亦无散失。
   “舍利子,五眼无相亦无散失,六神通无相亦无散失。
   “舍利子,佛十力无相亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。
   “舍利子,一切智无相亦无散失,道相智、一切相智无相亦无散失。
   “舍利子,无忘失法无相亦无散失,恒住舍性无相亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门无相亦无散失,一切三摩地门无相亦无散失。
   “舍利子,极喜地无相亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。
   “舍利子,异生地无相亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。
   “舍利子,声闻乘无相亦无散失,独觉乘、大乘无相亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法无愿亦无散失。何以故?若法无愿,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法无愿亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色无愿亦无散失,受、想、行、识无愿亦无散失。
   “舍利子,眼处无愿亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。
   “舍利子,色处无愿亦无散失,声、香、味、触、法处无愿亦无散失。
   “舍利子,眼界无愿亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。
   “舍利子,耳界无愿亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。
   “舍利子,鼻界无愿亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。
   “舍利子,舌界无愿亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。
   “舍利子,身界无愿亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。
   “舍利子,意界无愿亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。
   “舍利子,地界无愿亦无散失,水、火、风、空、识界无愿亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛无愿亦无散失,集、灭、道圣谛无愿亦无散失。
   “舍利子,无明无愿亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。
   “舍利子,内空无愿亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多无愿亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。
   “舍利子,四静虑无愿亦无散失,四无量、四无色定无愿亦无散失。
   “舍利子,八解脱无愿亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。
   “舍利子,四念住无愿亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。
   “舍利子,空解脱门无愿亦无散失,无相、无愿解脱门无愿亦无散失。
   “舍利子,五眼无愿亦无散失,六神通无愿亦无散失。
   “舍利子,佛十力无愿亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。
   “舍利子,一切智无愿亦无散失,道相智、一切相智无愿亦无散失。
   “舍利子,无忘失法无愿亦无散失,恒住舍性无愿亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门无愿亦无散失,一切三摩地门无愿亦无散失。
   “舍利子,极喜地无愿亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。
   “舍利子,异生地无愿亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。
   “舍利子,声闻乘无愿亦无散失,独觉乘、大乘无愿亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法善亦无散失。何以故?若法善,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法善亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色善亦无散失,受、想、行、识善亦无散失。
   “舍利子,眼处善亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。
   “舍利子,色处善亦无散失,声、香、味、触、法处善亦无散失。
   “舍利子,眼界善亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。
   “舍利子,耳界善亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。
   “舍利子,鼻界善亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。
   “舍利子,舌界善亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。
   “舍利子,身界善亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。
   “舍利子,意界善亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。
   “舍利子,地界善亦无散失,水、火、风、空、识界善亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛善亦无散失,集、灭、道圣谛善亦无散失。
   “舍利子,无明善亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。
   “舍利子,内空善亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多善亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。
   “舍利子,四静虑善亦无散失,四无量、四无色定善亦无散失。
   “舍利子,八解脱善亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。
   “舍利子,四念住善亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。
   “舍利子,空解脱门善亦无散失,无相、无愿解脱门善亦无散失。
   “舍利子,五眼善亦无散失,六神通善亦无散失。
   “舍利子,佛十力善亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。
   “舍利子,一切智善亦无散失,道相智、一切相智善亦无散失。
   “舍利子,无忘失法善亦无散失,恒住舍性善亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门善亦无散失,一切三摩地门善亦无散失。
   “舍利子,极喜地善亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。
   “舍利子,异生地善亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。
   “舍利子,声闻乘善亦无散失,独觉乘、大乘善亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法无罪亦无散失。何以故?若法无罪,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法无罪亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色无罪亦无散失,受、想、行、识无罪亦无散失。
   “舍利子,眼处无罪亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。
   “舍利子,色处无罪亦无散失,声、香、味、触、法处无罪亦无散失。
   “舍利子,眼界无罪亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。
   “舍利子,耳界无罪亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。
   “舍利子,鼻界无罪亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。
   “舍利子,舌界无罪亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。
   “舍利子,身界无罪亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。
   “舍利子,意界无罪亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。
   “舍利子,地界无罪亦无散失,水、火、风、空、识界无罪亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛无罪亦无散失,集、灭、道圣谛无罪亦无散失。
   “舍利子,无明无罪亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。
   “舍利子,内空无罪亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多无罪亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。
   “舍利子,四静虑无罪亦无散失,四无量、四无色定无罪亦无散失。
   “舍利子,八解脱无罪亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。
   “舍利子,四念住无罪亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。
   “舍利子,空解脱门无罪亦无散失,无相、无愿解脱门无罪亦无散失。
   “舍利子,五眼无罪亦无散失,六神通无罪亦无散失。
   “舍利子,佛十力无罪亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。
   “舍利子,一切智无罪亦无散失,道相智、一切相智无罪亦无散失。
   “舍利子,无忘失法无罪亦无散失,恒住舍性无罪亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门无罪亦无散失,一切三摩地门无罪亦无散失。
   “舍利子,极喜地无罪亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。
   “舍利子,异生地无罪亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。
   “舍利子,声闻乘无罪亦无散失,独觉乘、大乘无罪亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法无漏亦无散失。何以故?若法无漏,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法无漏亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色无漏亦无散失,受、想、行、识无漏亦无散失。
   “舍利子,眼处无漏亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。
   “舍利子,色处无漏亦无散失,声、香、味、触、法处无漏亦无散失。
   “舍利子,眼界无漏亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。
   “舍利子,耳界无漏亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。
   “舍利子,鼻界无漏亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。
   “舍利子,舌界无漏亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。
   “舍利子,身界无漏亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。
   “舍利子,意界无漏亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。
   “舍利子,地界无漏亦无散失,水、火、风、空、识界无漏亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛无漏亦无散失,集、灭、道圣谛无漏亦无散失。
   “舍利子,无明无漏亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。
   “舍利子,内空无漏亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多无漏亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。
   “舍利子,四静虑无漏亦无散失,四无量、四无色定无漏亦无散失。
   “舍利子,八解脱无漏亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。
   “舍利子,四念住无漏亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。
   “舍利子,空解脱门无漏亦无散失,无相、无愿解脱门无漏亦无散失。
   “舍利子,五眼无漏亦无散失,六神通无漏亦无散失。
   “舍利子,佛十力无漏亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。
   “舍利子,一切智无漏亦无散失,道相智、一切相智无漏亦无散失。
   “舍利子,无忘失法无漏亦无散失,恒住舍性无漏亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门无漏亦无散失,一切三摩地门无漏亦无散失。
   “舍利子,极喜地无漏亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。
   “舍利子,异生地无漏亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。
   “舍利子,声闻乘无漏亦无散失,独觉乘、大乘无漏亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法无染亦无散失。何以故?若法无染,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法无染亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色无染亦无散失,受、想、行、识无染亦无散失。
   “舍利子,眼处无染亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。
   “舍利子,色处无染亦无散失,声、香、味、触、法处无染亦无散失。
   “舍利子,眼界无染亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。
   “舍利子,耳界无染亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。
   “舍利子,鼻界无染亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。
   “舍利子,舌界无染亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。
   “舍利子,身界无染亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。
   “舍利子,意界无染亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。
   “舍利子,地界无染亦无散失,水、火、风、空、识界无染亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛无染亦无散失,集、灭、道圣谛无染亦无散失。
   “舍利子,无明无染亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。
   “舍利子,内空无染亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。

大般若波罗蜜多经卷第六十九

初分无所得品第十八之九
   “舍利子,布施波罗蜜多无染亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。
   “舍利子,四静虑无染亦无散失,四无量、四无色定无染亦无散失。
   “舍利子,八解脱无染亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。
   “舍利子,四念住无染亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。
   “舍利子,空解脱门无染亦无散失,无相、无愿解脱门无染亦无散失。
   “舍利子,五眼无染亦无散失,六神通无染亦无散失。
   “舍利子,佛十力无染亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。
   “舍利子,一切智无染亦无散失,道相智、一切相智无染亦无散失。
   “舍利子,无忘失法无染亦无散失,恒住舍性无染亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门无染亦无散失,一切三摩地门无染亦无散失。
   “舍利子,极喜地无染亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。
   “舍利子,异生地无染亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。
   “舍利子,声闻乘无染亦无散失,独觉乘、大乘无染亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法清净亦无散失。何以故?若法清净,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法清净亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色清净亦无散失,受、想、行、识清净亦无散失。
   “舍利子,眼处清净亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。
   “舍利子,色处清净亦无散失,声、香、味、触、法处清净亦无散失。
   “舍利子,眼界清净亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。
   “舍利子,耳界清净亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。
   “舍利子,鼻界清净亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。
   “舍利子,舌界清净亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。
   “舍利子,身界清净亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。
   “舍利子,意界清净亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。
   “舍利子,地界清净亦无散失,水、火、风、空、识界清净亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛清净亦无散失,集、灭、道圣谛清净亦无散失。
   “舍利子,无明清净亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。
   “舍利子,内空清净亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多清净亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。
   “舍利子,四静虑清净亦无散失,四无量、四无色定清净亦无散失。
   “舍利子,八解脱清净亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。
   “舍利子,四念住清净亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。
   “舍利子,空解脱门清净亦无散失,无相、无愿解脱门清净亦无散失。
   “舍利子,五眼清净亦无散失,六神通清净亦无散失。
   “舍利子,佛十力清净亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。
   “舍利子,一切智清净亦无散失,道相智、一切相智清净亦无散失。
   “舍利子,无忘失法清净亦无散失,恒住舍性清净亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门清净亦无散失,一切三摩地门清净亦无散失。
   “舍利子,极喜地清净亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。
   “舍利子,异生地清净亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。
   “舍利子,声闻乘清净亦无散失,独觉乘、大乘清净亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法出世间亦无散失。何以故?若法出世间,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法出世间亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色出世间亦无散失,受、想、行、识出世间亦无散失。
   “舍利子,眼处出世间亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。
   “舍利子,色处出世间亦无散失,声、香、味、触、法处出世间亦无散失。
   “舍利子,眼界出世间亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。
   “舍利子,耳界出世间亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。
   “舍利子,鼻界出世间亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。
   “舍利子,舌界出世间亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。
   “舍利子,身界出世间亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。
   “舍利子,意界出世间亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。
   “舍利子,地界出世间亦无散失,水、火、风、空、识界出世间亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛出世间亦无散失,集、灭、道圣谛出世间亦无散失。
   “舍利子,无明出世间亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。
   “舍利子,内空出世间亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多出世间亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。
   “舍利子,四静虑出世间亦无散失,四无量、四无色定出世间亦无散失。
   “舍利子,八解脱出世间亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。
   “舍利子,四念住出世间亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。
   “舍利子,空解脱门出世间亦无散失,无相、无愿解脱门出世间亦无散失。
   “舍利子,五眼出世间亦无散失,六神通出世间亦无散失。
   “舍利子,佛十力出世间亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。
   “舍利子,一切智出世间亦无散失,道相智、一切相智出世间亦无散失。
   “舍利子,无忘失法出世间亦无散失,恒住舍性出世间亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门出世间亦无散失,一切三摩地门出世间亦无散失。
   “舍利子,极喜地出世间亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。
   “舍利子,异生地出世间亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。
   “舍利子,声闻乘出世间亦无散失,独觉乘、大乘出世间亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,诸法无为亦无散失。何以故?若法无为,无尽性故。”
   时,舍利子问善现言:“何法无为亦无散失?”
   善现答言:“舍利子,色无为亦无散失,受、想、行、识无为亦无散失。
   “舍利子,眼处无为亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。
   “舍利子,色处无为亦无散失,声、香、味、触、法处无为亦无散失。
   “舍利子,眼界无为亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。
   “舍利子,耳界无为亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。
   “舍利子,鼻界无为亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。
   “舍利子,舌界无为亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。
   “舍利子,身界无为亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。
   “舍利子,意界无为亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。
   “舍利子,地界无为亦无散失,水、火、风、空、识界无为亦无散失。
   “舍利子,苦圣谛无为亦无散失,集、灭、道圣谛无为亦无散失。
   “舍利子,无明无为亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。
   “舍利子,内空无为亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。
   “舍利子,布施波罗蜜多无为亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。
   “舍利子,四静虑无为亦无散失,四无量、四无色定无为亦无散失。
   “舍利子,八解脱无为亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。
   “舍利子,四念住无为亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。
   “舍利子,空解脱门无为亦无散失,无相、无愿解脱门无为亦无散失。
   “舍利子,五眼无为亦无散失,六神通无为亦无散失。
   “舍利子,佛十力无为亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。
   “舍利子,一切智无为亦无散失,道相智、一切相智无为亦无散失。
   “舍利子,无忘失法无为亦无散失,恒住舍性无为亦无散失。
   “舍利子,一切陀罗尼门无为亦无散失,一切三摩地门无为亦无散失。
   “舍利子,极喜地无为亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。
   “舍利子,异生地无为亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。
   “舍利子,声闻乘无为亦无散失,独觉乘、大乘无为亦无散失。
   “舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
   “复次,舍利子,一切法非常非坏。”
   时,舍利子问善现言:“云何一切法非常非坏?”
   善现答言:“舍利子,色非常非坏。何以故?本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,眼处非常非坏。何以故?本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,色处非常非坏。何以故?本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,眼界非常非坏。何以故?本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,耳界非常非坏。何以故?本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,鼻界非常非坏。何以故?本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,舌界非常非坏。何以故?本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,身界非常非坏。何以故?本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,意界非常非坏。何以故?本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,地界非常非坏。何以故?本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,苦圣谛非常非坏。何以故?本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,无明非常非坏。何以故?本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,内空非常非坏。何以故?本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,布施波罗蜜多非常非坏。何以故?本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,四静虑非常非坏。何以故?本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,八解脱非常非坏。何以故?本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,四念住非常非坏。何以故?本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,空解脱门非常非坏。何以故?本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,五眼非常非坏。何以故?本性尔故。六神通非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,佛十力非常非坏。何以故?本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,一切智非常非坏。何以故?本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,无忘失法非常非坏。何以故?本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,一切陀罗尼门非常非坏。何以故?本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,极喜地非常非坏。何以故?本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,异生地非常非坏。何以故?本性尔故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,声闻乘非常非坏。何以故?本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故?本性尔故。
   “舍利子,以要言之,一切善法非常非坏。何以故?本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故?本性尔故。舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说色等诸法毕竟不生?’者,舍利子,色本性毕竟不生。何以故?非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色乃至识作者不可得故。
   “舍利子,眼处本性毕竟不生。何以故?非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼处乃至意处作者不可得故。
   “舍利子,色处本性毕竟不生。何以故?非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色处乃至法处作者不可得故。
   “舍利子,眼界本性毕竟不生。何以故?非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。
   “舍利子,耳界本性毕竟不生。何以故?非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。
   “舍利子,鼻界本性毕竟不生。何以故?非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。
   “舍利子,舌界本性毕竟不生。何以故?非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。
   “舍利子,身界本性毕竟不生。何以故?非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。
   “舍利子,意界本性毕竟不生。何以故?非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。
   “舍利子,地界本性毕竟不生。何以故?非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以地界乃至识界作者不可得故。
   “舍利子,苦圣谛本性毕竟不生。何以故?非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。
   “舍利子,无明本性毕竟不生。何以故?非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。
   “舍利子,内空本性毕竟不生。何以故?非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以内空乃至无性自性空作者不可得故。
   “舍利子,布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故?非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。
   “舍利子,四静虑本性毕竟不生。何以故?非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。
   “舍利子,八解脱本性毕竟不生。何以故?非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以八解脱乃至十遍处作者不可得故。
   “舍利子,四念住本性毕竟不生。何以故?非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四念住乃至八圣道支作者不可得故。
   “舍利子,空解脱门本性毕竟不生。何以故?非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。
   “舍利子,五眼本性毕竟不生。何以故?非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以五眼、六神通作者不可得故。
   “舍利子,佛十力本性毕竟不生。何以故?非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
   “舍利子,一切智本性毕竟不生。何以故?非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
   “舍利子,无忘失法本性毕竟不生。何以故?非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。
   “舍利子,一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故?非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。
   “舍利子,极喜地本性毕竟不生。何以故?非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以极喜地乃至法云地作者不可得故。
   “舍利子,异生地本性毕竟不生。何以故?非所作故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以异生地乃至如来地作者不可得故。
   “舍利子,声闻乘本性毕竟不生。何以故?非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。
   “舍利子,由此缘故我作是说:色等诸法毕竟不生。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说若毕竟不生则不名色等?’者,舍利子,如是,如是,若毕竟不生则不名色等。何以故?舍利子,色本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色。舍利子,受、想、行、识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名受、想、行、识。
   “舍利子,眼处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名眼处。舍利子,耳、鼻、舌、身、意处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。
   “舍利子,色处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色处。舍利子,声、香、味、触、法处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。
   “舍利子,眼界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名眼界。舍利子,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。
   “舍利子,耳界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名耳界。舍利子,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。
   “舍利子,鼻界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名鼻界。舍利子,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。
   “舍利子,舌界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名舌界。舍利子,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。
   “舍利子,身界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名身界。舍利子,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。
   “舍利子,意界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名意界。舍利子,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。
   “舍利子,地界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名地界。舍利子,水、火、风、空、识界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。
   “舍利子,苦圣谛本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子,集、灭、道圣谛本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。
   “舍利子,无明本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名无明。舍利子,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。
   “舍利子,内空本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名内空。舍利子,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。
   “舍利子,布施波罗蜜多本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。
   “舍利子,四静虑本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四静虑。舍利子,四无量、四无色定本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四无量、四无色定。
   “舍利子,八解脱本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名八解脱。舍利子,八胜处、九次第定、十遍处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。
   “舍利子,四念住本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四念住。舍利子,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。
   “舍利子,空解脱门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子,无相、无愿解脱门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。

大般若波罗蜜多经卷第七十

初分无所得品第十八之十
   “舍利子,五眼本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名五眼。舍利子,六神通本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名六神通。
   “舍利子,佛十力本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名佛十力。舍利子,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。
   “舍利子,一切智本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名一切智。舍利子,道相智、一切相智本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名道相智、一切相智。
   “舍利子,无忘失法本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子,恒住舍性本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名恒住舍性。
   “舍利子,一切陀罗尼门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子,一切三摩地门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名一切三摩地门。
   “舍利子,极喜地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名极喜地。舍利子,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。
   “舍利子,异生地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名异生地。舍利子,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名种性地乃至如来地。
   “舍利子,声闻乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子,独觉乘、大乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。
   “舍利子,由此缘故我作是说:若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?’者,舍利子,毕竟不生即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子,毕竟不生即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子,由此缘故我作是说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?’者,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多异毕竟不生,亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故?若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见色异毕竟不生,亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故?色乃至识与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见眼处异毕竟不生,亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故?眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见色处异毕竟不生,亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故?色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见眼界异毕竟不生,亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见耳界异毕竟不生,亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见鼻界异毕竟不生,亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见舌界异毕竟不生,亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见身界异毕竟不生,亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见意界异毕竟不生,亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见地界异毕竟不生,亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故?地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见苦圣谛异毕竟不生,亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故?苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见无明异毕竟不生,亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故?无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见内空异毕竟不生,亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故?内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生,亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故?布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见四静虑异毕竟不生,亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故?四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见八解脱异毕竟不生,亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故?八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见四念住异毕竟不生,亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故?四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见空解脱门异毕竟不生,亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故?空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见五眼异毕竟不生,亦不见六神通异毕竟不生。何以故?五眼、六神通与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见佛十力异毕竟不生,亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异毕竟不生。何以故?佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见一切智异毕竟不生,亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故?一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见无忘失法异毕竟不生,亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故?无忘失法、恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生,亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故?一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见极喜地异毕竟不生,亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故?极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见异生地异毕竟不生,亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故?异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见声闻乘异毕竟不生,亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故?声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二无二分故。
   “舍利子,由此缘故我作是说:离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。”
   尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊,不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?’者,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见诸法有觉有用,见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空华、如寻香城、如变化事都非实有,闻说诸法本性皆空深心欢喜。舍利子,由此缘故我作是说:若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

初分观行品第十九之一
   尔时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于色不受不取不执不著,亦不施设为色;于受、想、行、识不受不取不执不著,亦不施设为受、想、行、识。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于眼处不受不取不执不著,亦不施设为眼处;于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不著,亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于色处不受不取不执不著,亦不施设为色处;于声、香、味、触、法处不受不取不执不著,亦不施设为声、香、味、触、法处。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于眼界不受不取不执不著,亦不施设为眼界;于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不著,亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于耳界不受不取不执不著,亦不施设为耳界;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不著,亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于鼻界不受不取不执不著,亦不施设为鼻界;于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不著,亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于舌界不受不取不执不著,亦不施设为舌界;于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不著,亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于身界不受不取不执不著,亦不施设为身界;于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不著,亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于意界不受不取不执不著,亦不施设为意界;于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不著,亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于地界不受不取不执不著,亦不施设为地界;于水、火、风、空、识界不受不取不执不著,亦不施设为水、火、风、空、识界。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于苦圣谛不受不取不执不著,亦不施设为苦圣谛;于集、灭、道圣谛不受不取不执不著,亦不施设为集、灭、道圣谛。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于无明不受不取不执不著,亦不施设为无明;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不受不取不执不著,亦不施设为行乃至老死愁叹苦忧恼。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于内空不受不取不执不著,亦不施设为内空;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不著,亦不施设为外空乃至无性自性空。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于布施波罗蜜多不受不取不执不著,亦不施设为布施波罗蜜多;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不著,亦不施设为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于四静虑不受不取不执不著,亦不施设为四静虑;于四无量、四无色定不受不取不执不著,亦不施设为四无量、四无色定。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于八解脱不受不取不执不著,亦不施设为八解脱;于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不著,亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于四念住不受不取不执不著,亦不施设为四念住;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不著,亦不施设为四正断乃至八圣道支。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于空解脱门不受不取不执不著,亦不施设为空解脱门;于无相、无愿解脱门不受不取不执不著,亦不施设为无相、无愿解脱门。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于五眼不受不取不执不著,亦不施设为五眼;于六神通不受不取不执不著,亦不施设为六神通。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于佛十力不受不取不执不著,亦不施设为佛十力;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不执不著,亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于真如不受不取不执不著,亦不施设为真如;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不著,亦不施设为法界乃至不思议界。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于无上正等菩提不受不取不执不著,亦不施设为无上正等菩提;于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不著,亦不施设为一切智、道相智、一切相智。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于无忘失法不受不取不执不著,亦不施设为无忘失法;于恒住舍性不受不取不执不著,亦不施设为恒住舍性。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于一切陀罗尼门不受不取不执不著,亦不施设为一切陀罗尼门;于一切三摩地门不受不取不执不著,亦不施设为一切三摩地门。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色。何以故?以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故?以受、想、行、识性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼处。何以故?以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色处。何以故?以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故?以声、香、味、触、法处性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼界。何以故?以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见耳界。何以故?以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见鼻界。何以故?以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见舌界。何以故?以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见身界。何以故?以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见意界。何以故?以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见地界。何以故?以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故?以水、火、风、空、识界性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛。何以故?以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故?以集、灭、圣道谛性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无明。何以故?以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空。何以故?以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多。何以故?以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见四静虑。何以故?以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故?以四无量、四无色定性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见八解脱。何以故?以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见四念住。何以故?以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见空解脱门。何以故?以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故?以无相、无愿解脱门性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见五眼。何以故?以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故?以六神通性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见佛十力。何以故?以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见真如。何以故?以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以法界乃至不思议界性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无上正等菩提。何以故?以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故?以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无忘失法。何以故?以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故?以恒住舍性性空无生灭故。
   “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门。何以故?以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故?以一切三摩地门性空无生灭故。
   “世尊,色不生则非色,受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何?色与不生无二无二分,受、想、行、识与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故色不生则非色,受、想、行、识不生则非受、想、行、识。
   “世尊,眼处不生则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?眼处与不生无二无二分,耳、鼻、舌、身、意处与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故眼处不生则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。
   “世尊,色处不生则非色处,声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何?色处与不生无二无二分,声、香、味、触、法处与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故色处不生则非色处,声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。
   “世尊,眼界不生则非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?眼界与不生无二无二分,色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故眼界不生则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
   “世尊,耳界不生则非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?耳界与不生无二无二分,声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故耳界不生则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
   “世尊,鼻界不生则非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?鼻界与不生无二无二分,香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故鼻界不生则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
   “世尊,舌界不生则非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?舌界与不生无二无二分,味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故舌界不生则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
   “世尊,身界不生则非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?身界与不生无二无二分,触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故身界不生则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。
   “世尊,意界不生则非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?意界与不生无二无二分,法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故意界不生则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。
   “世尊,地界不生则非地界,水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何?地界与不生无二无二分,水、火、风、空、识界与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故地界不生则非地界,水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。
   “世尊,苦圣谛不生则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何?苦圣谛与不生无二无二分,集、灭、道圣谛与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故苦圣谛不生则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。
   “世尊,无明不生则非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?无明与不生无二无二分,行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故无明不生则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
   “世尊,内空不生则非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何?内空与不生无二无二分,外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故内空不生则非内空,外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

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